?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: религия

Осенью прошлого года (11 октября) Вселенский патриархат отменил решение о временной передаче Москве права рукополагать всенародно избранного Киевского митрополита в связи с несоблюдением условий передачи со стороны Москвы, а также изменением в мировой общественно-политической ситуации, и восстановил Киевскую митрополию под собственным омофором. Хотя за истекшие триста лет Москва изрядно успела привыкнуть управлять Киевской митрополией, искореняя при этом любые отличия киевской традиции от московской, постепенно сужая права митрополии в случае ослабевания Киева или восстанавливая их в случае усиления. Своим решением Вселенский престол де факто объявил  недействительной анафему митрополиту Филарету (УПЦ КП), провозглашенную Москвой, и, соответственно, признал каноничность совершенных им хиротоний, а также признал каноничность хиротоний УАПЦ. При этом предстоятелю УПЦ (МП) Онуфрию было предложено войти в состав возобновленной Киевской митрополии и выдвинуть свою кандидатуру на пост ее предстоятеля.

15 декабря в Киеве в соборе Святой Софии прошел Объединительный собор, на котором – после рассылки персональных приглашений каждому украинскому епископу – было принято решение о слиянии всех трех православных юрисдикций Украины. Председательствовал на нем специально назначенный экзарх Вселенского престола — митрополит Галльский Эммануил (Адамакис). Таким образом, в состав Киевской митрополии Константинопольского патриархата вошли в полном составе Украинская Православная Церковь – Киевский Патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь (обе ветви накануне Собора приняли решение о самороспуске). При этом третья ветвь – Украинская Православная Церковь (Московский патриархат) – была представлена всего двумя епископами, которые не представляли большинства. На этом Соборе также был принят Устав, предложенный константинопольскими канонистами, и избран предстоятель новой митрополии – митрополит Киевский Епифаний (Думенко), считавшийся протеже патриарха УПЦ КП Филарета. Последнему на Соборе был присвоен титул «почетный патриарх».

5 января 2019 г. Константинопольский патриарх Варфоломей подписал Томос об автокефалии Киевской митрополии, а на следующий день передал Томос предстоятелю ПЦУ митрополиту Епифанию. С этого момента ПЦУ была включена в Диптих (список признанных Церквей) Константинополя.
Восстанавливая Киевскую митрополию и наделяя ее автокефалией, Константинополь руководствовался как единодушным желанием украинского епископата (выраженном в 1991 и 1992 гг.), а также обращением государственных структур – Президента и Парламента (2018 г.), а также территориальным принципом: самостоятельное государство – автокефальная церковь.

Хотя решение Вселенского патриархата как Церкви-Матери для Киевской митрополии является окончательным и не требующим какого-то дополнительного одобрения или утверждения прочими Православными Церквами, Московский патриархат категорически выступает против действий Вселенского патриархата, называя их посягательствами на свою «каноническую территорию».

Следует отметить, что Москва всегда бесцеремонно относилась к чужим каноническим территориям, поглотив, например, Грузинский патриархат (1810), ряд митрополий Константинопольского патриархата (например, Готскую (1786), Бессарабскую (1813), Эстонскую (1940)), Буковинскую митрополию Румынской Православной Церкви (1944), восточные епархии Польской автокефальной Православной Церкви (1939), а также Церковь Чешских земель и Словакии (1948) просто по территориальному принципу – раз эти епархии находятся в составе государства со столицей в Москве, то и подчиняться они должны московскому церковному престолу. Теперь же этот принцип был обращен против нее.



Читать дальше

О митр. Филарете

Всякий епископ, а тем паче патриарх, должен быть не только священнослужителем, но еще и политиком. Но не в современном, а античном значении этого слова, то есть епископ не должен быть чиновником или депутатом. Ему достаточно быть гражданином с активной жизненной позицией, Но его положение предписывает быть ему и моральным авторитетом того города, в который он поставлен, он должен быть ориентиром для всего духовенства и верующих.
К сожалению, иногда стремление привести свою паству к Богу у пастыря заслоняется чем-то земным. Не обязательно связывать эти ситуации с бесовскими происками или человеческими страстями. Ведь в силу особенностей нашего физического строения в работе земной оболочки бывают сбои: гормональные, из-за увечья или просто от старости.
Не берусь судить о личных качествах владыки Филарета – мы слишком мало знакомы, ­­– а на основании пропаганды я не спешу делать выводы. Поэтому давайте посмотрим, что он делает, пусть даже подлинные причины его поступков нам неизвестны.
И тут мне сложно найти для него похвальные слова. Все, что он делает на протяжении текущего года, направлено не на созидание новой Поместной церкви, получившей каноническую автокефалию от Вселенского престола, а на новый раскол.
Одно время – в конце девяностых – мне казалось, что митр. Филарет и сам хотел стать «вселенским» патриархом, но «вселенским» именно в кавычках и со строчной буквы. Тогда, уже будучи патриархом Киевским, он вошел в общение с болгарскими раскольниками – в Киев приезжал патриарх Болгарский Максим, – с Белорусской автокефальной церковью, принял под свой омофор различные раскольнические группировки в Европе и Америке. Но тогда «болгарский» кризис был преодолен, крупных раскольнических групп не осталось, и лепить «альтернативную» вселенскому Православию иерархию оказалось не из чего. Но, судя по всему, неудовлетворенные амбиции у него остались.
В ПЦУ Филарет получил титул «почетного патриарха». В таком возрасте он смело мог отправиться на покой, сохранив за собой не только титул, но и руководство Киевской городской кафедрой, Владимирский собор и резиденцию на ул. Пушкинской. И вполне вероятно, что как один из столпов украинской автокефалии во время оно Филарет был бы канонизирован. Но как пушкинской старухе ему этого показалось мало.
Теперь он вышел из состава ПЦУ. Для нее это означает только одно – очищение от весьма токсичного элемента, который для многих поместных Церквей был камнем преткновения. И хотя для ПЦУ было необходимо и достаточно получить Томос об автокефалии от Вселенского патриархата, сослужение с прочими поместными церквами (т. е. получение их частного признания) тоже не будет лишним. Полагаю, что следующей с ПЦУ будет сослужить Элладская Церковь, но не исключаю и неожиданные повороты этого сюжета.

Действительно ли «мировое православие» обсуждает возможность «канонической автокефалии» УПЦ МП?

В связи с «филаретовским кризисом» в Интернете стала обсуждаться возможность получения автокефалии Украинской Православной Церковью Московского патриархата. Насколько реален  сценарий, который приписывается предстоятелю Кипрской Церкви архиепископу Хризостому, и к каким последствиям он может привести в «мировом православии»?

У Москвы – с ее точки зрения – есть все канонические основания предоставить автокефалию Украинской Православной Церкви, находящейся в подчинении Московскому патриархату. Обещания подобной автокефалии Москва даже щедро раздавала в начале 1990-х, предлагая лишь подождать с их практическим осуществлением. Имеются два обращения епископата УПЦ МП (1991 и 1992 гг.), в которых у Москвы соборно просят предоставить автокефалию. Формально Поместный Собор РПЦ МП (которому переадресовал вопрос Архиерейский Собор 1992 г.) по этим ходатайствам никогда отрицательных ответов не давал (так как даже никогда их не рассматривал), апотому нет формальных оснований для отказа украинским епископам в их просьбах. Давность обращений в данном случае не играет роли, так как Вселенский патриархат тоже на них ссылался, более того, у Москвы перед глазами другой прецедент: Константинополь отменил свое решение о временной передаче права совершать хиротонию Киевских митрополитов Московскому патриархату, датированное совсем седым 1686 г.
Кроме того, Москва уже имеет не вполне удачный опыт предоставления автокефалии: созданная ею Православная Церковь в Америке так и не вошла в список (диптих) повсеместно признанных «Церквей-Сестер» для греческих Церквей. Иначе говоря, ее автокефалию, кроме Москвы, никто особо не признает.
Тут нам могут возразить: Москва давала автокефалию и Православной Церкви в Чешских землях и Словакии. Однако Константинополь также не признавал «московскую» автокефалию этой Церкви до тех пор, пока сам в 1998 г. не выдал ей собственный Томос.
С точки зрения Константинополя, только он является единственным источником автокефалий в православном мире. Более того, с этой же точки зрения, Киев передавался Москве лишь временно, и в прошлом году Москва была лишена права вмешиваться в дела Киевской митрополии.
Однако основная интрига будет заключаться не столько во внутримосковских терках по вопросу «давать – не давать», сколько в признании новой структуры прочими поместными Церквами. Вполне возможно, что нынешняя их выжидательная позиция в отношении признания ПЦУ объясняется как раз осведомленностью ключевых фигурантов касательно подобного сценария. Тем более что идея «московской» автокефалии для УПЦ далеко не нова, ее несколько лет назад презентовал протодиакон Андрей Кураев, указывавший, что такой сценарий, во-первых, необходим для блага РПЦ МП, и без того утрачивающей свои позиции в Украине, а во-вторых, это позволило бы Москве дать автокефалию на своих условиях, среди которых могли бы быть прописаны получение мира из Москвы, судебная апелляция к Москве и т.п. Однако для Кремля оказалось принципиальным поминание Московского Патриарха в украинских храмах. Поэтому пока Константинополь опередил Москву.
Очевидно, что автокефалию УПЦ от Москвы примет Белград. Позиция же остальных поместных Церквей не столь однозначна. С одной стороны, они пока не вошли в прямое евхаристическое общение с ПЦУ, с другой, никто, кроме Москвы, не расторг общения с Константинополем (впрочем, иерархи самой РПЦ МП временами нарушают «интердикт»). Ни одна из поместных Церквей, включая Константинопольскую, не прекратила общения как с Московским патриархатом в целом, так и с его составной частью – УПЦ МП.
Рассматривая вопрос об автокефалии УПЦ МП, Синоды официальных поместных Церквей вынуждены будут либо признать возможность наличия двух канонических Церквей на одной территории (что является каноническим нонсенсом), либо наконец-то определятся с отношением к ПЦУ. И тут просматриваются два варианта:
1) признание УПЦ влечет непризнание ПЦУ, из чего автоматически следует, что Патриарх Варфоломей вступил в общение с «раскольниками» и теперь пребывает в «расколе» сам. Однако с того момента прошло уже полгода, и за это время ряд предстоятелей уже успел сослужить либо самому Варфоломею, либо епископам Вселенского патриархата, а потому Синоды оказываются в неудобном положении: как же они допустили общение с «раскольником» Варфоломеем и присными его в течение столь долгого периода?
2) непризнание УПЦ не влечет автоматического признания ПЦУ, а это значит, что выторговывать плюшки у всех заинтересованных сторон можно еще долго. Официальная риторика Синодов будет примерно следующая: «Мы дождемся объединения всех ветвей Православия в Украине, и тогда у нас не будет канонических препятствий признать объединенную Церковь Украины, получившую автокефалию от обоих патриархатов».
На каких бы условиях теперь Кремль ни предоставил автокефалию УПЦ МП, с ее признанием никто не станет спешить. В Москве должны понимать и это, и то, что ослабление позиций РПЦ МП в Украине – это и ослабление России, чего путинская клика вряд ли будет готова допустить. (Как выражается «Русская народная линия», «общество должно понимать, что любой проигрыш Русской Православной Церкви – это всегда проигрыш России и русского народа».)
Напротив, предоставление автокефалии УПЦ МП – это признание Москвой права Украины на церковную независимость, а потому оно пойдет лишь на пользу ПЦУ.
28-е правило Четвертого вселенского собора определяет, что митрополиты в избираются в самих митрополиях, а Константинопольский патриарх поставляет избранного на месте в митрополиты: «А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго». В рамках же митрополии архиереи поставляются не по «решению центра», а «каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов».
Толкование Зонары: «епископ Константинополя не тех должен делать митрополитами, кого сам хочет, но избрания должен совершать подведомый ему синод, и на ком избирающие согласятся, из тех должен рукоположить, по представлении к нему самых избраний». О «решении центра» этот толкователь говорит: «чтобы какой нибудь из константинопольских епископов не стал присвоять себе и рукоположения епископов; ибо эти рукоположения предоставлены каждому митрополиту».
Толкование Вальсамона: «А избрание митрополитов должны производить по обычаю митрополиты и о совершенном ими избрании представлять патриарху, дабы по его усмотрению был рукоположен один из трех избранных. Итак, заметь, что до этого правила рукополагали митрополитов не патриархи, но епископы каждой области; заметь и то, что митрополиты имеют архиерейские права производить епископов и что патриархи, или митрополиты не должны присутствовать при избраниях митрополитов, или епископов».

А вот как понимается этот канон и его толкования в Уставе Московского патриархата (гл. XV. Митрополии): «4. Епархии, входящие в состав митрополий, находятся в прямом каноническом подчинении Патриарха Московского и всея Руси, Священного Синода, Архиерейского и Поместного Соборов.
8. Глава митрополии (митрополит) является епархиальным архиереем одной из епархий, входящих в состав митрополии, и назначается Священным Синодом, получая о том указ Патриарха Московского и всея Руси».
Кто-то мог бы сказать, что в Моспатриархате древним митрополиям соответствуют «самостоятельные церкви», но и здесь нет той свободы выбора, которой обладали древние митрополии Вселенского патриархата: «4. Предстоятель Самоуправляемой Церкви избирается Собором из числа кандидатов, утверждаемых Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом.
9. Архиереи Самоуправляемой Церкви избираются Синодом из кандидатов, утвержденных Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом».
В 1953 г. в Болгарии был самовольно провозглашен патриархат (томос об автокефалии давался архиепископии). Константинополь не признавал болгар в таком статусе до 1961 г.

Письмо патриарха Афинагора патриарху Кириллу

Блаженнейший и Святейший Патриарх Софии и всея Болгарии, зело возлюбленный и вожделенный во Христе Боге брат и сослужитель нашего смирения г-н Кирилл, лобызая Твое блаженство братски в Господе, сладчайше Тебя приветствуем!

С тех пор, когда по благодати Всеблагого Бога в нашей Святой Православной Церкви была устранена аномалия, продолжавшаяся годами подряд, и были восстановлены мир и нормальные братские отношения Болгарской Православной Церкви с нашим Вселенским Престолом и прочими автокефальными Православными Церквами, наша святая Христова Великая Церковь, согласно данному тогда обещанию, непрестанно ожидала наступления подходящего времени, чтобы сделать все необходимое, согласно установленному в древние времена порядку, и возвести Болгарскую Православную Церковь в патриаршие достоинство и честь. Мы полагаем это справедливым, подходящим и во многих отношениях полезным для православного болгарского народа, чтобы он, предводительствуемый Патриархом, достиг еще большего прогресса и расцвета в вере и благочестии.

Поскольку и у нас со Св. Синодом были такие же намерения в отношении возлюбленной Болгарской Православной Церкви, мы глубоко скорбели из-за наступившей повторно, 10 мая 1953 г., аномалии в отношениях двух Церквей. Однако с любовью и благорасположением мы откликнулись на ходатайства, многократно нам отправленные, но особенно на то, которое в этом году было отправлено по случаю великого праздника Святой Пасхи более официально Вашим блаженством в письме № 2575, чтобы мы по случаю праздника предали забвению в восторжествовавшей любви Божией то, что расстроило нормальные и добрые отношения между нашей святой Матерью, Великой Христовой Церковью, и ее дочерью Болгарской Православной Церковью, и да благословили ее возведение в патриаршее достоинство.

Мы недавно обменялись мыслями с членами нашего Священного Синода о ходатайстве Вашего Блаженства и Вашей святой Церкви, и руководимые святым желанием сохранить любым способом Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Православную Церковь и укрепить любовь друг к другу в связях мира, по икономии постановили, что с настоящего момента дадим братское согласие, признание и благословение нашей святейшей Константинопольской кафедры на произошедшее в тамошней святой Церкви, также как и некогда, при любом отклонении от канонического порядка и точности, с уверенностью и, разумеется, с надеждой, что с настоящим нашим решением, по традициям прошлого, согласятся и прочие Блаженнейшие и пречестные патриархи и предстоятели Православных автокефальных Церквей, пока окончательно этот вопрос не получит решение Вселенского собора, который единственный имеет право возвести данную святую Божию поместную Церковь в патриаршее достоинство и честь.

Желаем, чтобы возвышение святой Болгарской Православной Церкви в патриаршее достоинство и честь будет началом нового подъема и успеха в вере и благочестии, а также источником укрепления и утехи православного болгарского народа. Сердечно приветствуем Ваше Блаженство, священный клир и всю паству, а также сообщаем Вам при этом, что в священные диптихи имя Патриарха Софии и всея Болгарии будет поминаться непосредственно после имени Патриарха Бухареста и всея Румынии.

Обнимая Вас снова со святым целованием, остаемся с братскою любовью и глубоким уважением.

27 июля 1961 г.
Вашего Блаженства
возлюбленный во Христе брат

† Константинопольский АФИНАГОР

Илья Бей, Дмитрий Горевой

13 февраля в болгарской Варне проходило торжественное богослужение, связанное с 50-летием митрополита Варненского и Великопреславского Иоанна. Помимо болгарских архиереев во главе с патриархом Болгарским Неофитом присутствовал и ряд гостей: архиеп. Феодосий Томский (РумПЦ), митрополиты «Новых территорий» Эдесский Иоиль и Элассонский Харитон, архиепископ  Люблинский и Холмский Авель (ПАПЦ), митрополит Бориспольский и Броварский Антоний, управделами УПЦ (МП) и епископ Диоклийский Мефодий (СПЦ), об этом сообщает болгарский портал «Двери православия».

Таким образом, митрополит Московского патриархата в Украине Антоний (Паканич), а также сопровождавший его зампред Отдела внешних церковных связей, прот. Николай Данилевич, сослужили вместе с двумя митрополитами Константинопольского патриархата. О том, что владыки Иоиль и Харитон являются архиереями именно Константинопольского патриархата указано на официальном сайте этой церкви.

Примечательно, что на официальном сайте УПЦ (МП) есть материал об этом событии, но там митрополиты Иоиль и Харитон, указаны как представители Элладской Церкви. Однако это не соответствует действительности, поскольку они оба носят титулы патриарших экзархов – Иоиль в центральной Македонии, а Харитон – Олимпии. Элладскую же церковь возглавляет архиепископ Афинский, поэтому ее клирики не могут быть патриаршими экзархами.

Два этих митрополита представляют северную Грецию, т.н. «Новые территории», которые принадлежат юрисдикции Вселенского патриархата, но входят в состав Синода Элладской церкви.

Более того, как указано на болгарском портале, на богослужении представители разных церквей поминали своих предстоятелей, и владыки Иоиль и Харитон поминали имя Вселенского патриарха Варфоломея, тем самым указывая свою церковную принадлежность.

Также отмечается, что «участие в литургии представителей всех православных церквей принесла великую радость. Во время предыдущего визита в Болгарию, митрополит Бориспольский Антоний не участвовал в богослужении с архиепископами северной Греции из-за запрета, введенного Московским патриархатом».

Из этой цитаты видно, что митрополит Антоний прекрасно знал, с кем служит. Его сопричастие с епископами Константинополя нельзя списать на ошибку или незнание.

Да, действительно есть запрет клирикам РПЦ и УПЦ (МП) служить вместе с архиереями Вселенского патриархата.

Сначала Синод РПЦ запретил своим иерархам сослужить с константинопольскими. Это было 14 сентября.

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян – участие в таинствах, совершаемых в ее храмах» – а это уже цитата из другого официального заявления Синода РПЦ от 15 октября 2018 года, когда такой запрет расширили еще и на священников и мирян.

Если кто-то думает, что документы РПЦ не распространяются на УПЦ (МП), то мы нашли аналогичный запрет и Синодом УПЦ (МП), постоянным членом которого является сам митрополит Антоний. Журнал № 37 от 13 ноября 2018 г. запрещает представителям УПЦ (МП) сослужить с представителями Константинопольского патриархата. Внизу под этим решением, самая последняя подпись – митрополита Антония.

Пикантности добавляет тот факт, что митрополит Антоний сам неоднократно заявлял о необходимости четкого соблюдения правил и несослужения с теми, кто признает ПЦУ. Вот его цитата на сайте Бориспольской епархии, которую он возглавляет: «Если какая-то Церковь признает раскольников, новую Церковь, тогда Она не сможет сослужить с нами».

Остается непонятным, либо же в УПЦ (МП) перестали считать ПЦУ и Константинополь раскольниками, либо же митрополиты этой церкви настолько лживые и циничные, что сами нарушают установленные ими же правила.

Cerkvarium подготовит обращение к предстоятелю УПЦ (МП) митрополиту Онуфрию и Священному Синоду с просьбой дать каноническую оценку действиям митрополита Антония и прот. Николая Данилевича и применить к ним соответствующее наказание. Ведь сам митрополит Антоний в интервью Интерфаксу заявлял, что «Все, что идёт вразрез с каноническими правилами и теми решениями, которые приняты Украинской православной церковью, будет оценено как каноническое нарушение, за которым последует соответствующее дисциплинарное взыскание».

На чьей стороне сербы?

Казалось бы, после визита патр. Иринея в Москву там были уверены, что сербы на их стороне. Однако горячие балканские парни пытаются усидеть на двух стульях. Сайт Сербского патриархата сообщает о факте сослужения епископа Струмицкого Давида (СПЦ) сразу с двумя митрополитами Вселенского патриархата.


Пикантности добавляют сразу два факта.
1. Сослужение состоялось 2 февраля, т. е. тогда, когда Ириней еще пребывал в Москве.
2. Епископ Давид - представитель той Охридской архиепископии, которая находится в составе СПЦ.
27 ноября 2017 г.
Святой ап. Павел учит о Церкви, что она является телом Христовым, говоря: «Посему, страдает ли один член (тела Христова), страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (I Кор. 12: 26).

§ 1. Священный Синод Болгарской Православной Церкви – Болгарский Патриархат на своем заседании 27.11.2017 г. в полном составе рассмотрел письмо вх. № 676/14.11.2017 г. Македонского архиепископа Стефана, Председателя Св. Синода МПЦ.
Болгарская Православная Церковь – Болгарский Патриархат никогда не была равнодушна к страданиям Македонской Православной Церкви, ввиду чего, после проведенного рассмотрения,
Св. Синод единодушно ОПРЕДЕЛИЛ:
При условии, что МПЦ признает БПЦ-БП своей Церковью-Матерью, БПЦ-БП, осознавая свой священный долг, берется оказать полное содействие, ходатайствуя и выступая перед Поместными Православными Церквами, предпринять все необходимое для установления канонического статуса МПЦ.
§ 2. В связи с вышеуказанным решением,
Св. Синод ОПРЕДЕЛИЛ:
Создать Синодальную архиерейскую комиссию для переговоров с МПЦ и прочими Поместными Православными Церквами для установления канонического статуса МПЦ в составе: Старозагорский митрополит Киприан – Председатель, и члены: Ловчанский митрополит Гавриил, Пловдивский митрополит Николай, Западно- и Центральноевропейский митрополит Антоний, Варненский и Великопреславский митрополит Иоанн, Неврокопский митрополит Серафим, Русенский митрополит Наум и Врачанский митрополит Григорий.

Председатель Св. Синода
† НЕОФИТ
Патриарх Болгарский
и члены:
Сливенский митрополит † ИОАНИКИЙ
Великотырновский митрополит † ГРИГОРИЙ
Ловчанский митрополит † ГАВРИИЛ
Пловдивский митрополит † НИКОЛАЙ
Доростольский митрополит † АМВРОСИЙ
Западно- и Центральноевропейский митрополит † АНТОНИЙ
Варненский и Великопреславский митрополит † ИОАНН
Неврокопский митрополит † СЕРАФИМ
Русенский митрополит † НАУМ
Старозагорский митрополит † КИПРИАН
Врачанский митрополит † ГРИГОРИЙ, наместник вдовствующего Видинского епархиального престола
Болгарский оригинал
На состоявшемся 4 апреля в Фессалониках, Греция, «Всеправославном Синаксисе» было объявлено о проведении «всеправославного антиэкуменического собора», который должен был пройти летом в Банченском монастыре (Буковина. Украина), в котором настоятельствует теперь уже архиепископ Лонгин (Жар), викарий Черновицко-Буковинской епархии (подробнее здесь).  Однако нигде нет каких бы то ни было упоминаний о проведении в Банченах столь значимого мероприятия. Очевидно, оно так и н состоялось.
Однако в российском Краснодаре 4-5 октября был проведен «Первый международный синаксис», где собрались представители Русской, Румынской, Сербской Церквей, а также греки со Святой Горы Афон, среди которых наиболее значимой фигурой был геронда Савва Лавриот. А вот украинского «обличителя Гундяева» – архиепископа Лонгина – не оказалось. И хотя злопыхатели последнего, второго, первого краснодарского Синаксиса утверждают, будто против участия Лонгина выступали сами участники Синаксиса, полагаю возможным допустить, что Лонгин получил «сладкую конфету» – титул архиепископа – и слился передал мяч другим игрокам. Зато по скайпу к собравшимся обратился афонский старец Рафаил (Берестов) и иеросхимонах Онуфрий (Стебелев-Веласкес).
На фоне достаточно многочисленного первого, предыдущего фессалоникийского Синаксиса краснодарский был едва ли не келейным. По разным сообщениям, количество его участников не превышало сотни (включая присутствовавших не телом, а лишь духом), из них 25-27 священников, некоторые участвовали в режиме «скайп-конференции». Приветственное слово от имени священников и верующих Румынии, прервавших поминовение иерархов-экуменистов, зачитал богослов Михай-Сильвиу Кирилэ. При этом на мероприятие не дерзнул прибыть ни один епископ.
При этом «краснодарские отцы» объявили и фессалоникийский Синаксис, и мероприятие в румынских Ботошанах «национальными синаксисами». Впрочем, сербы отплатили краснодарцам той же монетой и приняли «Обращение Епархии рашко-призренской и косовско-метохийской в изгнании Сербской Православной Церкви к почитаемому Синаксису православных в городе Краснодаре 2017 года». Кажется, единственный эпитет, в котором единодушны все стороны, относится к месту проведения Синаксиса: «краснодарский», а вот его номер («первый») и статус («международный») присваивались и будут присваиваться и другим мероприятиям.
Чем они там занимались
Участники Синаксиса рассмотрели применение 15-го правила Двукратного Константинопольского собора, позволяющего служащим клирикам не возносить имя своего правящего епископа во время богослужения, если этот епископ является приверженцем явной ереси, но при этом еще не осужден собором. Своим архиереям синаксаряне вменят в вину неотрицание документов Критского Собора, а также сослужение с патр. Кириллом (Гундяевым), подписавшим с папой Римским Франциском Гаванскую декларацию.
Вопросы присвоения идентификационных номеров, чипизации и биометрических паспортов не рассматривались по настоянию сербских делегатов как абсурдные неактуальные.
Был принят итоговый документ, который подписали всего семеро участников. Возможно, итоговый документ все еще подвергается итоговым правкам, поэтому нигде не публикуется.
В любом случае, было проговорено основное направление – борьба с экуменизмом на всех уровнях.
Побочным же результатом Синаксиса стало установление контакта с сербскими маргиналами: там нашелся целый преосвященный Максим, хорепископ Новобрдский и Паннонский, который из Епархии рашко-призренской и косовско-метохийской в изгнании Сербской Православной Церкви. Последнюю епархию следует отличать от обычной (не в изгнании) епархии Сербской православной церкви, пребывающей в каноническом единстве со святейшим Иринеем, патриархом Сербским. Впрочем, даже хорепископ Максим не посетил Краснодар.

Слив


Орфики и пифагорейцы

ФанетГлава из книги Радислава Гошека Религия античной Греции. Перевод и комментарии - мои.

В то время [Ранняя классика] в южной Италии большое значение приобрели два направления мысли, которые обычно относят к философии, но с тем же успехом их можно отнести и к религии: орфизм и пифагорейство. Каким образом поклонники этих систем распространились в этих местах, ясно только в отношении пифагорейцев, основатель которых Пифагор убежал сюда из Самоса, где демос вытеснил родовую аристократию, а ее правление заменилось правлением единственного человека, тирана. С 540 г. до Р. Х. первым тираном здесь был Поликрат. Расширение же орфизма можно приписать путешествующим проповедникам, которые использовали душевную активность переселенцев и ознакомили их со своими взглядами. Они происходили откуда-то из Фракии, скорее всего, из бассейна рек Гебр и Стримон, но осели на греческой земле после того, как поклонники орфизма ознакомились с Теогонией Гесиода и, возможно, с другими мифами о происхождении богов.

 

Read more...Collapse )

Tags

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com

Latest Month

August 2019
S M T W T F S
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031